no tra i maggiori simboli di identificazione culturale del nostro tempo è senza dubbio il cibo. Non tanto nel senso, ovvio, che latitudini, paesi, comunità, gruppi religiosi diversi hanno prodotti alimentari caratteristici e altrettante pratiche di preparazione e di consumazione. Corre l’obbligo di precisare, infatti, che le tradizioni alimentari sono difficilmente osservabili nella loro purezza e località poiché sono state alterate e contaminate da molteplici fattori: in primo luogo dall’industrializzazione, che ha in un certo senso meccanizzato e reso asettiche e impersonali quando non anonime e lontane, molte fasi quotidiane relative alla preparazione e alla consumazione del cibo; in secondo luogo, e in modo del tutto complementare, la globalizzazione, che da un lato ha disseminato specifiche usanze alimentari in ogni angolo del pianeta, tale per cui si mangia indiano in Inghilterra, francese negli Stati Uniti, la pizza a Budapest, il sushi a Roma; dall’altro, essa ha livellato e omogeneizzato gusti e abitudini in ogni parte del mondo, al punto tale che la diffusione mondiale della nota catena di fast food McDonald, che propone infinite varietà di hamburger, è responsabile di un’estensione semantica che, scavalcando i confini alimentari, individua nella mcdonaldizzazione un processo, sostanzialmente tendente al basso, di omologazione, omogeneizzazione e diffusione di una cultura unica (Ritzer 1997).
Ciò che invece implica l’identificazione tra cibo e cultura è il significato simbolico che accompagna in molti casi la produzione, la preparazione e la consumazione del cibo. Questo infatti diventa il veicolo, lo strumento materiale, per testimoniare consapevolezza, attenzione e cura nei confronti di alcuni temi cruciali della nostra epoca, come l’ecologia, la sostenibilità, l’equità, la salute, la riscoperta della natura e dell’autenticità. In altri termini la cultura del cibo, della sua qualità, quando non della sua eccellenza, diventa un elemento di distinzione che, seguendo almeno in parte la lezione di Pierre Bourdieu, identifica, e separa da altri, gruppi che condividono i medesimi stili di vita (Bourdieu, 1983). Così, l’accesso ai prodotti di coltivazione biologica, il rifiuto degli Ogm, la scelta delle lenticchie di Ustica, del sale rosa dell’Himalaya, dei porri di Cervere o dei limoni di Amalfi, non è solo una questione di gusto o di salute. È, innanzitutto, l’espressione di un’identità culturale che spesso fatica a trovare altre vie di manifestazione. Afferente ad una sfera del tutto particolare, che sovrappone necessità, privato, ma anche svago e tempo libero, il cibo diventa il terreno di esibizione esclusiva delle convinzioni più profonde e identitarie, che arrivano anche a toccare la sfera del religioso. Sembrerebbe dunque che le innumerevoli manifestazioni eno-gastronomiche che attraversano in latitudine e longitudine la nostra penisola (ma anche altre province dell’occidente), le Dop, le Doc, le guide a tema, le rubriche televisive, gli inserti, il proliferare della stampa specializzata e di alcune iniziative di risonanza mondiale come il salone del gusto di Torino, Terra Madre e l’Università di Scienze gastronomiche di Pollenzo, siano i segni di una celebrazione del gusto e del cibo che colloca questo aspetto, insieme cruciale e ordinario, della vita dell’uomo in una dimensione di sacralità.