Dall’altro, invece, si osservano livelli diversi di coinvolgimento. Il livello emotivo, in cui una nuova sensibilità estetica apre il varco alla sensibilità organica nella vita sociale tramite un edonismo quotidiano che agisce “in tanto che cultura dei sentimenti” (Maffesoli, 1990; 2004), affermazione di quell‘hic et nunc postmoderno che è fondatore del sistema di orientamento secondo le coordinate dell’immediatezza e dell’esaltazione delle emozioni. Il livello spaziale, dove le riconfigurazioni del paesaggio sociale si declinano secondo la ri-destinazione e la moltiplicazione degli spazi fisici definendo uno spazio aumentato che trasforma la realtà e invade anche la virtualità, cosa che implica una necessaria ricerca di nuove forme di dire e vivere la morte capaci di accordarsi alle trasformazioni in atto. Il livello della personalizzazione, tale per cui il superamento del valore moderno dell’individualismo ha prodotto nuove forme di comunitarismo, di annullamento dell’individuo nella folla (Maffesoli, 1990), ma contemporaneamente ha riscritto in prospettiva postmoderna il concetto stesso di individuo, sottolineando l’unicità dei percorsi autoriflessivi di formazione del sé. Infatti, la possibilità di inclusioni molteplici e transitorie in tribù diverse implica sia la pluralità di ruoli contro l’unicità della funzione sia la possibilità/inevitabilità di scelta riguardo l’assunzione di tali ruoli. 
In questa prospettiva, ricorda Gilles Lipovetsky (1983, pp. 7-18 e 21), la vita è in ogni suo ambito existence à la carte. Ciò vale anche per i rituali funebri, e se la ricerca di una vita su misura risponde ad una logica del loisir, vale a dire del gioco come schema d’azione, anche i rituali funebri obbediscono a tale logica. Ecco che allora riprende il dialogo interrotto con il sacro e, in particolare, con la ritualità, attraverso giochi - i riti – che spesso si configurano come riappropriazione del sacro, della morte e, soprattutto, come ricostruzione dei rituali.
 
 

 
 
Uno degli spazi in cui si compie la riappropriazione dell’esperienza del dolore attraverso forme rituali nuove che si avvalgono della simulazione, della mediazione di uno schermo è il Web. Si tratta di uno spazio anomico (Durkheim, 1971, 1969; Guyau, 1985), aperto e costruttivo, risultato della completezza con cui l’oggetto morte è presente nel Web e capace di incidere sul tabù della morte. In questo caso, infatti, i meccanismi di rimozione, vigili nella realtà, risultano allentati sia perché la struttura del Web favorisce i contatti e le contaminazioni: navigando è possibile intercettare l’argomento morte anche in ambiti da esso molto lontani; sia perché la condizione ludica, attivata dalle nuove tecnologie, in virtù non solo di caratteristiche tecniche ma anche grazie alle disposizioni psico-percettive che stabilisce, permette di accostarsi all’argomento in una zona franca - protetta - in cui la curiosità, l’interesse, la paura, l’immedesimazione, e non solo il coinvolgimento diretto, sono gli elementi attraverso i quali si costruisce, quasi pedagogicamente, un discorso completo sulla morte in cui trovano posto le figure dell’immaginario inconsce, sociali o personali, l’emotività, vale a dire il sentire sulla morte, la conoscenza. In questo modo si costituisce attraverso lo schermo un vero e proprio spazio della protezione, un luogo protetto dove l’esercizio dell’immaginazione si coniuga con la simulazione in un processo circolare in cui intervengono sia l’esperienza sia la conoscenza. In tale situazione l’irreversibilità della realtà si trasforma nel proprio contrario, in quella reversibilità pedagogica che nel caso della morte diventa condizione fondamentale per articolare un discorso completo e considerare la morte nella sua interezza.