Tuttavia, questa cauta apertura di credito nei confronti della simulazione è fortemente sbilanciata verso gli aspetti e le applicazioni cognitivi: vale a dire che la simulazione è legittima, giustificata, corretta, buona quando è uno strumento al servizio dei risultati della conoscenza e dello sviluppo scientifico. Una legittimità che si risolve nel proprio contrario quando la simulazione diventa lo strumento per produrre un tipo particolare di esperienza, quello legato alle emozioni. Inconciliabile con la sfera emotiva, la simulazione non è più sottoposta al vaglio di categorie conoscitive - il Vero - bensì a quello di categorie etiche – il Giusto. Ne deriva che la simulazione si trasforma in una forma di esperienza illegittima di cui vengono messi in evidenza gli aspetti negativi: dal momento che l’emozione è qualcosa di diretto, di impossibile a sottoporre a mediazione, essenzialmente qualcosa di buono, qualsiasi azione che non risponda a queste condizioni risulta artificiale o perniciosa, o peggio, prodotta sotto il segno dell’inganno volontario, quindi pericolosa.
In un solo caso questa negatività viene in parte riabilitata, ed è quello del gioco, al quale la simulazione è spesso assimilata, ma anche qui solo a certe condizioni. Infatti, come dimenticare che nella sua forma tecnologica più emblematica – il videogioco – l’unione di gioco e simulazione è spesso causa, secondo alcuni studi3, di disturbi del comportamento o di atteggiamenti asociali?

Tralasciando però questi eccessi, vale la pena di sottolineare la stretta relazione tra la cultura della simulazione e la dimensione ludica, riferita in particolare alle tecnologie informatiche. Infatti, attraverso lo schermo (di un videogioco, ma soprattutto di un computer), si possono compiere azioni virtuali i cui effetti materiali, cognitivi o affettivi sono estesi alla realtà. La virtualità che si esperisce attraverso questo processo consiste in una distanza dalla realtà che non ne implica la separazione, ma piuttosto un equilibrio paradossale. Nella fenomenologia della simulazione l’azione, che pur astrae dalle coordinate spazio-temporali della realtà, non si tramuta in irrealtà, ma,  invece, diventa deterritorializzata, capace di generare molteplici manifestazioni concrete, senza attivare un legame univoco con la realtà. Ciò implica una distanza che non recide tale legame, bensì lo riattiva e lo moltiplica. In maniera del tutto analoga, anche il gioco attiva la medesima struttura, infatti, anche il gioco è una distanza paradossale dalla realtà, la quale però si afferma come realtà del giocare, poiché ciò che è importante non è la sua apparenza, ma la sua distanza, vale a dire “una realtà con la quale riusciamo a tenere una distanza dalla realtà: un gioco appunto rispetto alla realtà comune, un allargamento e uno spazio che il gioco ci fa guadagnare rispetto ad essa” (Dal Lago, Rovatti, 1993, p.17).
La simulazione, quindi, considerata nei suoi diversi gradi e nelle sue diverse forme, è essenzialmente un gioco e diventa una forma privilegiata d’azione in cui la possibilità di agire oltre le restrizioni che la realtà fisica impone costituisce uno spazio non solo dell’esperienza ma anche dell’emozione in cui regole ritenute immutabili sono ridiscusse e rinegoziate.
Soffermiamoci allora sull’emozione, in particolare, su una forma specifica di emozione – il dolore – applicata ad un contesto definito: la morte, il lutto, e i rituali ad essi connessi. Può la simulazione essere presa in considerazione come strumento non solo adeguato, ma soprattutto giusto, legittimo per produrre un’esperienza significativa nei confronti della morte, del dolore che essa produce e della necessità di elaborarne un vissuto attraverso rituali? La presenza sul Web di siti dedicati all’elaborazione virtuale del dolore causato dalla morte indica che si tratta di una procedura praticata. Molte sono infatti le pagine che affrontano la morte da prospettive diverse o che, come i cimiteri virtuali, producono simulazioni dei rituali funebri. Ma come si originano e come si giustificano queste simulazioni che producono esperienze a forte contenuto emotivo? Quali sono le condizioni che hanno prodotto queste forme moltiplicate di esperienza?