L’improrogabile esigenza di ricerca di senso rivendicata dall’uomo postmoderno e caratterizzata dal prevalere della sensibilità, e della sfera personale su altri ambiti dell’esistenza umana, è la chiave di lettura del processo di risacralizzazione contemporaneo che coinvolge anche i rituali funebri. Si tratta di un processo, come già aveva visto Thomas Luckmann (1969), che rimodella il sacro in forma moderna secondo la costruzione personale del proprio sistema di significanza ultima, i cui temi emergono principalmente dalla “sfera privata”. Anche la risacralizzazione dei rituali funebri quindi accede a campi insoliti, normalmente considerati poco solenni e poco istituzionalizzati, che privilegiano l’impatto emotivo e il coinvolgimento personale. In particolare, il Web si rivela essere un campo fertile in cui possono esprimersi nuove forme di ritualità, personalizzate non soltanto per cogliere al meglio l’individualità del defunto, ma anche per sottolineare l’intimità e la condivisione emotiva che lega i partecipanti. Non si tratta più di cerimonie standardizzate e tradizionali, ma di celebrazioni pubbliche - accessibili a chiunque - di un’esperienza privata, come è ormai quella della morte e del lutto, che si realizza tramite pratiche e gesti privati, ma al tempo stesso condivisibili con altri, che coinvolgono un singolo individuo e i suoi congiunti. Sono, evidentemente, celebrazioni che assumono forme nuove ancora tutte da definire, come ad esempio i cimiteri virtuali. Ma l’aspetto interessante di queste forme inedite di simulazione consiste nel fatto che la possibilità di queste nuove forme di rituali funebri e l’uso degli strumenti tecnologici dei quali si servono sono strettamente legati ad una delle modalità fondamentali della ri-sacralizzazione: il gioco. Da sempre il gioco ha mostrato legami forti con la morte e con il sacro (quest’ultimo si rende accessibile grazie ad una liturgia realizzata sul piano ludico). Gioco e sacro, infatti, uniti nel compito di esplorazione del senso nascosto delle cose, trovano il proprio punto di equilibrio nella regolarità dell’azione rituale. Tuttavia, è nella postmodernità che il gioco si consolida come visione dominante di ogni ambito dell’esperienza umana, inclusa la morte e i rituali, diventando un emblema della contemporaneità. Tale aspetto risulta evidente nelle nuove forme di ritualità che si producono grazie alle potenzialità tecnologiche dei nuovi media, di cui i cimiteri virtuali rappresentano l’aspetto più curioso e insolito, ma anche più rappresentativo. Nella società contemporanea, tecnologicamente avanzata, la morte rimane un tabù e l’uomo si trova di fronte ad essa in una condizione di smarrimento, ma anche di nuove possibilità: può affrontarla o rimuoverla, oppure può giocarla. In altri termini, l’uomo può instaurare con la morte una relazione che è contemporaneamente di coinvolgimento emotivo e di necessaria distanza, di simulazione per costruire uno spazio da cui guardarla in posizione protetta e privilegiata, proprio attraverso il gioco. Il quale, libero da allusioni riduttive, mostra attraverso la sua complessità e la sua serietà, la capacità di esprimere i desideri e i bisogni primari dell’uomo, non ultimi quelli di condivisione e di solidarietà. Solo partendo dalla disposizione ludica è possibile comprendere la ri-sacralizzazione dei rituali funebri che accompagnano la morte, espressa nelle diverse manifestazioni che coinvolgono le tecnologie informatiche. Se, da un lato, ciò che rimane costante è il fatto che i rituali traducono “ad un tempo, il disadattamento degli individui alla morte e il processo sociale di adattamento che permette ai sopravvissuti di curare le loro piaghe” (Thomas, 1994, pp. 407-408, trad. ns.).