Tale riappropriazione ha fatto sì che, nonostante le resistenze ancora esistenti da parte di una mentalità abolizionista e censoria nei confronti del codice pornografico diffusa sia negli ambienti accademici sia nei movimenti femministi sia nell’opinione pubblica in generale, che la critica al codice pornografico fosse prima di tutto una decostruzione dello stesso codice nel tentativo di riutilizzare quel medium – ossia la possibilità dell’auto-rappresentazione erotica – con una particolare attenzione ai messaggi – di tipo normativo-sessuale – che esso veicola. In tale direzione si è sviluppata sia la ricerca in seno a circuiti accademici e artistici come quelli che hanno dato vita a progetti come The Art of Politics of NetPorn (Amsterdam), Post-Porn Politics (Berlino), Tekfestival (Roma) o Cum2Cut (Berlino) sia la sperimentazione interna a progetti queer come Phag-off (Roma), Girlswholikeporno (Barcellona), Carni Scelte (Bologna), La Jugueteria (Madrid), Panik Qulture (Parigi), Porn Flakes (Milano3) o condotta da performer come Harlot Scarlot (USA) o filmmaker come Todd Verow (USA) e Arthur Cottam (USA) o da ricercatrici come Beatriz Preciado (Parigi), Maxime Cervulle (Parigi) o Liad Kantorowicz e Maya Ne’emani (Tel Aviv4). È di Annie Sprinkle la definizione di questa pornografia come post-porno: una definizione che è stata posta al centro dei suddetti esperimenti di riconcettualizzazione del porno, ossia dell’analisi e della riappropriazione del codice pornografico al fine di un’interpretazione della realtà sia sociale sia personale: si pensi, nel primo caso, a lungometraggi diversissimi come Too hot in Tel Aviv dell’israeliano Roy Raz (2006) o a Ave.X dell’americano Joe Gallant e, nel secondo caso, a Pornography the musical di Brian Hill, 2003, in cui viene narrata, e cantata, la storia di una pornodiva inglese attiva negli anni ottanta, o a Five sex rooms und eine Küche in cui la regista, Eva C. Heldmann alias Lady Tara racconta, in una sorta di documentario interamente girato all’interno della casa di appuntamento di cui è direttrice, la vita professionale e privata delle sexworkers.
Negli anni Settanta e Ottanta la critica violenta al codice pornografico venne da parte di chi non accettava (e tuttora non accetta) una visione critica della pornografia che fosse portata avanti sia da pornografi e pornografe sia da pornostar e implicata con il mercato dell’immagine pornografica. Il dibattito, sviluppatosi soprattutto a partire dal 1972 – anno di uscita di Gola profonda5 – fu soprattutto americano e coinvolse personalità accademiche ed intellettuali di classe media e bianca, esponenti di un femminismo liberale che svilupparono una critica dai toni e dall’articolazione specificatamente legata al contesto culturale e giuridico statunitense. Di esso furono protagoniste, tra le altre, Catharine McKinnon e Andrea Dworkin, sostenitrici dell’illegittimità della pornografia come mercificazione ultima e definitiva del corpo femminile e dall’altro lato della barricata Nadine Strossen (Difesa della pornografia del 1995 pubblicato in Italia solo nel 2005) e molte altre intellettuali, giuriste ed attiviste in difesa della libertà di espressione 6. Tale dibattito venne portato in Italia da Michi Staderini (Pornografie, postumo, del 1998) e ripreso in anni più recenti dalla pornodiva e pornografa francese Ovidie, autrice del Porno manifesto (2003).

Oggi tale critica è ancora fortemente presente in quello che potrebbe essere definito il mainstream femminista – quello delle grandi organizzazioni internazionali che si diedero appuntamento a Pechino nel 1995 e che fanno riferimento e raccolgono sia gruppi ed istituzioni nazionali e europee sia le organizzazioni non governative che si danno appuntamento ai Forum Sociali Europei dal 2000 ad oggi. All’interno di tale cornice, la posizione abolizionista in materia di sexwork (ossia di tutto il lavoro sessuale commerciale, della cosiddetta industria del sesso) viene associata generalmente ad una posizione censoria nei confronti della pornografia, vista ancora nei termini espressi da MacKinnon e Dworkin, come espressione del dominio fisico e simbolico patriarcale sulle donne 7. Questa posizione è generalmente caratterizzata dall’assenza di un’indagine più approfondita degli immaginari proposti dalla pornografia non mainstream e dal rifiuto più o meno velato nei confronti della rappresentazione della sessualità differente (da quella sadomasochista a quella genericamente considerata violenta o machista). Tale posizione, che ha come corollario il rifiuto di riconoscere il linguaggio pornografico come possibile strumento di visibilità, oltre che di ripensamento, delle identità gay, lesbica, transessuale e transgender, innerva il linguaggio politico-istituzionale legato al gender mainstreaming e, rafforzata da questo, l’opinione pubblica attorno al tema. A tale posizione si sono opposte nel tempo le voci di pornografe e pornostar con analisi che, ben lungi dal limitarsi alla perorazione della causa pornografica, hanno espresso, come nel caso di Ovidie, forti critiche all’approccio alla sessualità dimostrate da quella particolare tradizione politica femminile e femminista.