Ma se, oltre all’adesione a questa spiegazione, senz’altro legittima, in profondità ci fosse dell’altro? Gli effetti della spinta ad un “reincanto del mondo”, prodotta dall’impossibilità di rinunciare del tutto alla dimensione del sacro? Una decelerazione, un freno, nei desideri profondi, nelle rappresentazioni sociali, nell’immaginario, ai processi di modernizzazione e secolarizzazione? Perché lo sbarco sulla Luna ne è sicuramente uno degli esiti, forse il più significativo, a pensarci bene. Almeno per quanto riguarda il percorso della modernizzazione. 
In fondo, l’insieme di processi innescati dalle scoperte geografiche dell’età classica, dall’espansione delle merci e poi dalla “rivoluzione dei prezzi” del Seicento, dall’incremento della popolazione e della mobilità sociale e geografica, dai progressi nella ricerca scientifica e tecnologica, e che nei secoli XVIII e XIX hanno investito Europa e Nord America in termini di industrializzazione, sviluppo delle dimensioni metropolitane, evoluzione delle tecnologie del trasporto e della comunicazione, ha avuto prima di tutto come asse portante l’idea di progresso, di miglioramento in vista del futuro, di controllo della e sulla natura, di costruzione di “un mondo a misura d’uomo” (Hughes). Di espansione illimitata, nel tempo e nello spazio, in termini sia materiali sia simbolici (Abruzzese, pag. 353). Mutamenti così profondi non potevano infatti realizzarsi senza che vi fossero contemporaneamente, dialetticamente intrecciati con essi, rivolgimenti altrettanto poderosi nella sfera simbolica, per dare senso al cambiamento di prospettive – dall’ancoraggio al passato della tradizione alla spinta al futuro del progresso – connesso al mutamento sociale: economico, giuridico, demografico. Il mondo umano definitivamente transita dalla dimensione della comunità a quella della società (Tönnies).
E si secolarizza. Una rivoluzione – davvero copernicana: è superfluo sottolineare che senza Niccolò Copernico non ci sarebbe stata esplorazione dello spazio – del modo di pensare l’essere-nel-mondo, che metteva in discussione l’intero sistema di credenze su cui le società tradizionali si reggevano. E anche se può sembrare paradossale, lo scossone più violento, iniziale, agli universi simbolici della tradizione lo diede la “Riforma” di Martin Lutero, con il suo rigore religioso. L’etica protestante, in particolare nella versione di Giovanni Calvino, sostegno dello spirito capitalistico, con l’accento che pone sulla responsabilità individuale, finisce per essere uno degli stimoli sotterranei della secolarizzazione (Weber, 1922). Il processo per cui il sacro, il soprannaturale recedono dagli universi simbolici e dalle visioni del mondo, portando via con sé la religione, il magico, l’irrazionale. Il mondo della modernità è un mondo osservabile, esplorabile, profano, le cui leggi naturali sono conoscibili attraverso il calcolo, la logica, il metodo della scienza, gli strumenti messi a disposizione dalla tecnologia. E quindi può essere esplorato, mappato e governato interamente. 
E così, infatti, è stato. Solo che a un certo punto, una volta che la modernità lo ha esplorato e conquistato tutto, non c’è stato più spazio. Il cosmo diventa la nuova posta della scoperta e della conquista. A cominciare dalla Luna, non più luogo del soprannaturale e dello spirito, ma corpo celeste come tutti gli altri. Tanto gli uomini avevano trovato altri territori per soddisfare il proprio bisogno di immaginazione. E anche le tecnologie giuste. A cominciare dal cinema, creatore e esploratore insieme dei nuovi territori dell’immaginario, finalmente collettivo.