Donna Haraway suggerisce di resistere a questo potere a partire da figure marginali, che promettono possibilità eversive proprio perché situate ambiguamente sui confini. Prototipo di ogni marginalità che porta in sé i germi della sua rigenerazione è il cyborg.
Questi contiene due movimenti di opposizione alla logica dialettica occidentale: compone i dualismi irriducibili – è crasi di cybernetic e di organism – e ricusa il logos univoco a favore di un proliferare di discorsi parziali, specifici e, perciò, responsabili. Il suo percorso non è di trasgressione, un meccanismo frivolo e già interno all’ordine dominante, funzionale a rimarcare quei confini che finge di violare. Cyborg è etero-dossia ed etero-glossia, è il tentativo prezioso di narrare diversamente la storia dell’uomo, tradendo il racconto dominante nel linguaggio e nei contenuti. È il corpo costruito e colonizzato da poteri che ne fanno oggetto di sfruttamento, che acquista la capacità di insorgere contro il suo creatore usando lo stesso linguaggio con cui è stato soggiogato. Ha una complessa potenza evocativa. Innanzitutto, visto come essere umano potenziato da supporti tecnologici (non è necessario arrivare agli innesti bionici, anche un banale paio di lenti a contatto rende l’idea), o come androide con apporti biologici che lo appaiano all’uomo, costringe a ripensare il concetto di organismo, di corpo biologico, e i confini tra Natura e Cultura. Sul corpo cyborg non attecchisce il mito del corpo come sede della Natura, avversa all’artificialità, perché questo è un’entità ossimorica, un organismo artificiale che sprizza continue  contraddizioni. È il topos  dove le soglie si toccano, si frangono le barriere, la terra in cui perdersi tra sgomento ed orrore.