Perché l’organismo cibernetico è l’abietto che “turba un’identità, un sistema, un ordine. Quel che non rispetta i limiti, i posti, le regole. L’intermedio, l’ambiguo, il misto” (Kristeva). In questo senso è più che mai rappresentativo dei perturbanti corpi femminili, o dei corpi omosessuali, speciosi perchè riottosi e sovvertitori dell’ordine, forieri di linguaggi e narrazioni altri.
Il cyborg è anche un proclama epistemologico, “un’argomentazione a favore di saperi situati e radicati nel corpo, […] contraria ad assunti di conoscenze non localizzabili e quindi irresponsabili” (Haraway, p.114).

Contro l’evanescenza del potere il compito di una scienza rigenerata e consapevole è rivendicare la propria specificità, la propria provenienza, come primo gesto di responsabilità. È una stoccata, ovviamente, alle pretese universalistiche delle scienze totalitarie. Praticare saperi situati significa essere critici (Haraway ammonisce soprattutto le teoriche femministe, ma qui estendiamo la portata del suo discorso), non ipocriti, ammettere di essere invischiati nella situazione di potere che si vuol combattere. A partire da questa lucida ammissione si può far giocare la propria contaminazione per diffondere nuove rappresentazioni. Infatti “I saperi situati richiedono che l’oggetto di conoscenza venga raffigurato come attore e agente, non come schermo, terreno o risorsa, e certo mai come schiavo del padrone che non ammette dialettica attribuendo solo a se stesso il potere di agire e l’autorità del sapere oggettivo” (Haraway, p.124). 
Il corpo, nella figura del cyborg è, per Haraway, “attore materiale-semiotico” (Haraway, p.127) finalmente coinvolto nella produzione dei significati che incarna. Consapevole di essere rappresentazione, superficie di scrittura, può impossessarsi di questo suo talento ed usarlo contro tutte le insidie di etero-determinazione.

— Foucault M.,  Surveiller et punir. Naissance de la prison, 1975, tr. it. Sorvegliare e punire. Nascita della prigione, Einaudi, Torino, 1976.

— Galimberti U., Il corpo, Feltrinelli, Milano, 2005.